La Ostra y la perla

Este es un post invitado y compartido por Zulma Lujan

“Mi corazón es una ostra, y la Imagen del Amigo su perla;
aunque ahora que carezco de contención
esta casa está totalmente colmada de Él.”

“He vivido al borde de la locura,
tratando de conocer las razones,
aporreando una puerta.
De pronto, se abre.
¡He estado golpeando desde adentro!”

“El intelecto es algo bueno y deseable
en tanto te conduzca hasta el portal del Rey.
Una vez que hayas alcanzado Su puerta,
¡entonces divórciate del intelecto
Desde ese mismo instante,
el intelecto será tu extravío y tu bandolero.
Cuando logres llegar a Él,
confíate a Él por completo
Ahí deja de concernirte el cómo y el dónde.
Debes saberlo: la destreza del intelecto
pertenece por entero al vestíbulo.
Aunque posea el conocimiento de Platón,
todavía se queda fuera del palacio.”

“Reconoce que tu imaginación, tu pensamiento
y la percepción de tus sentidos son como varas de caña
que los niños cortan para simular que son caballos.
Desiste de tus deseos y tus inclinaciones,
y una montura real aparecerá debajo de ti.”

“Serás testigo de la expansión de aquel mundo,
donde serás liberado de las reclusiones de éste.”

- RUMI -


Desde tiempos antiguos la perla ha sido un símbolo religioso importante; su origen misterioso y la bella perfección de su forma han hecho de ella un emblema poderoso de la perfección interna, de la vida regenerativa y del fruto de la búsqueda mística
La perla, una joya en el interior de la concha exterior, es uno de los símbolos a la vez más simples y más perfectos de lo valioso oculto en el interior y de la perfección, y esto hace de ella un vehículo ideal para expresar la doctrina sufí
Rumi advierte además al viajero que lo que se debe buscar no es la perla en sí, sino el principio de la perla, aquello por lo cual ésta brilla.

Sea cual sea la perla que veas, ¡busca otra en su interior! Cada joya te dice: “¡No te des por satisfecho con mi belleza, pues la luz en mi cara proviene de la vela de mi consciencia!” (Ibíd., p. 344, Diwān 1424-1425)

La perla refleja esa luz que emana del rostro de lo Divino. El sufí que ha roto la concha de su ego se convierte en perla, en ser de luz. El que se hace completamente transparente se convierte en espejo de Dios. Este es el propósito del baqā′, la subsistencia en Dios. Rumi escribe:

Mi corazón es una ostra, la imagen del Amigo su perla,

pero incluso así no estoy delimitado, pues esa casa está llena de Él.

(Ibíd., p. 264, Diwān 6098)


Nuestro último punto será discutir qué significa la perla en sí misma y por lo tanto qué significa “llegar a ser perla”. La perla es un símbolo fundamental de perfección cosmológica, tanto en su forma como en su color. Como símbolo de perfección, la perla representa las doctrinas sufíes de la unidad del Ser (wahdat-e woŷud) y del Hombre universal (ensān-e kāmel).


Convertirse en perla es ser pura luz, absorto en la Unión divina. Como símbolo de la realización suprema en la senda sufí, la perla se identifica también con el Profeta, al que Rumi llama «la perla maravillosa, única» (Chittick 1983, p. 75, Masnawi IV 3445). Pues de acuerdo con la doctrina sufí, la realidad íntima del Profeta es la Luz mohammadiana (al-nur al-mohammadi), el Logos y el arquetipo del cosmos, que ilumina y sustenta la creación entera (Nasr 1968, p. 340). Como símbolo de la Unidad y la Perfección, la perla brilla con la luz del Profeta.

Vemos pues que en su nivel más elevado, la perla viene a simbolizar la unidad del Ser y el Hombre universal. La perla representa la aspiración más elevada de las ostras, de los buceadores, y de todos los viajeros de la Senda. En la poesía de Shabestari y de Rumi se nos revela el secreto de las ostras de Omán; se señala al buceador el lecho del mar en que se halla la ostra. Encontrar la ostra, abrir su concha y convertirse finalmente en perla, es el trabajo en la vida del buceado . Esa búsqueda es en sí peligrosa y llena de incertidumbre. Sin embargo el buceador es sujetado por su guía en la barca, y si tiene devoción, puede conseguirlo. Pero antes de que el buscador pueda participar de la belleza de la perla, debe penetrar y romper la concha de su ego, y anonadar su yo. Hecho esto, el buceador desaparece y sólo queda la perla, brillante y perfecta. El verdadero buscador, como la ostra verdadera, sólo tiene un propósito: la perla. Sin perla, buceador y ostra no tienen nada. Como escribe Rumi:

La peor de todas las muertes es estar sin Amor.

¿Por qué tiembla la ostra? Por la perla.

(Chittick 1983, p. 213, Rumi Diwān 13297)